Происхождение праздника «Медовый Спас».

Народное православие и Медовый Спас (или почему Спас стал «медовым»).

Поводом для написания данной статьи послужило упорство отдельных пчеловодов в придании особой роли в пчеловодстве православному  празднику в просторечии называемому Медовый Спас.

Интерес граждан в послеперестроечное время к родной истории вырос значительно. Это похвально. Любое развивающее познание приветствуется. Однако стремление поглотить информацию, необузданную научными рамками, приносит свои издержки. Вера людей в печатное слово уравняла ценность истинного и мнимого. Не обладая научными подходами работы с источниками, народ воспринимает любые монографии как истину в последней инстанции. Главной ценностью для человека, как правило, выступает первая информация, неважно, из какого источника  полученная. После чего даже сотня научных трудов не может его переубедить.

Аналогичная ситуация в нашей стране сложилась и с религиозным мировоззрением. Смахнув только пыль с церковных книг, каждый начинает трактовать вероучение со своей колокольни. Эта болезнь касается всех конфессий, а не только православия. В данном случае речь пойдёт о православном празднике, именуемом в народе, как Медовый Спас.

Вот это самое название и вводит людей в заблуждение. С одной стороны одни пытаются придать большое значение в данном христианском празднике мёду. С другой стороны некоторые наоборот стараются показать этот святой для христиан день, как значительный в пчеловодстве. И первый и второй выводы не имеют под собой должных оснований. История происхождения Медового Спаса имеет совсем иные корни, ни как не связанные  с пчеловодством и лишь только отдалённо затрагивающие мёд.

Чтобы подтвердить это заключение необходимо ответить на несколько вопросов, касающихся Медового Спаса. Что означает этот христианский праздник и с чем связано его появление? Когда он появился на Руси? Что послужило поводом для упоминания мёда? Как ужились оба слова в данном словосочетании? В дополнение к поставленным вопросам, рассмотрим, каким было отношение народа к православию и православным праздникам?

История Медового Спаса имеет очень далёкие корни и запутанные взаимосвязи с другими церковными датами, не говоря уже о народных поверьях и измышлениях.

Предыстория происхождения Медового Спаса.

Медовый Спас в настоящее время чествуется Русской православной церковью 14 (1августа, все последующие даты в скобках даны по старому стилю) августа. На Руси это православное торжество в честь Спасителя появилось не сразу. Первое упоминание о нём относится ко второй половине XII века. Связано это с деятельностью князя Андрея Боголюбского.  Владимиро-Суздальский князь стремился в то время создать «свою» церковь (независимую от Киева). Строил храмы. Содействовал миссионерству православных священников и распространению христианства на Каме, Вологодчине. В народе славился своей богобоязненностью. И своего он добился. Особое покровительство князя церкви способствовало поднятию её авторитета во Владимиро-Суздальской Руси. Появился свой епископ. Сам же он добился титула великого князя. О бурной деятельности Андрея Боголюбского осталось свидетельство, согласно которому  во время похода против волжских булгар 14 августа 1164 года при помощи христианских символов: Владимирской иконы и креста была одержана победа. Спасителю и Пресвятой Богородице отслужили молебен. За четыре года до этого византийский император в этот же день одержал победу над сарацинами. Две виктории христианских правителей в одно и то же число послужили дополнительным поводом отмечать праздник Спаса. Имя Спасителя окончательно закрепилось за 14 августа. Отдельно отметим, праздник был наречён в честь Спасителя. Определение «медовый» в церковных записях и летописях не упоминалось.

На настоящий момент в эту дату отмечаются ещё ряд церковных событий: праздник изнесения (происхождения) честных древ Животворящего Креста Господня, день крещения Руси и день памяти семи мучеников Маккавеев.

Медовый Спас – это исконно русский праздник. Почитание Спасителя 14 августа отмечается Русской православной церковью, но не почитается другими христианами, в том числе и православными церквями, хотя праздник изнесения (происхождения) честных древ Животворящего Креста Господня в этот же день отмечают все. Но вот, что интересно. Как раз именно этот праздник, именно его обрядовая сторона имеет непосредственное отношение к получению праздником Спаса названия – медовый.

Предпосылки появления Медового Спаса.

Что явилось предпосылкой для освящения мёда.

Как же так получилось, что обряд одного праздника оказался у другого?

История праздника изнесения (происхождения) честных древ Животворящего Креста Господня уходит корнями в IX век.

Внутренняя богословская составляющая торжества содержит идею проявления благоговения перед Спасителем, силой которого орудие казни (крест) превратилось в древо жизни для верующего. Человек должен осмыслить суетность этого мира, тем самым исповедовать свою немощь, осознать высшее призвание души, покаяться и уповать на  милость Всевышнего.

Внешняя обрядовая сторона праздника, более понятная простому человеку, связана с крестным ходом. Который как раз и выражает веру в Спасителя, покорность ему и надежду на Его милость.

Предыстория праздника такова. На это время года в Византии выпадали трудные времена. К концу лета в связи с загрязнением водоёмов, появлением большого количества насекомых — разносчиков инфекции на территории империи начинали распространяться различные болезни и эпидемии. Для укрепления веры людей, поддержания их духа в преодолении несчастий  существовал обычай: ежегодно часть Животворящего Креста, хранившегося в домовой церкви византийских императоров, переносили в храм Святой Софии. В течение последующих двух недель до Дня Успения Пресвятой Богородицы им освящали дороги, присутственные места с целью предотвращения болезней. Любой верующий мог ему поклониться. Данный обычай выноса (по старому – изнесение) креста, просто — крестный ход и стал предысторией  праздника. Святым Крестом освящали и самую главную ценность – воду. Эта обрядовая сторона в последствии  и сыграла решающую роль в появлении на Руси у праздника названия медовый. Как было дело и что этому способствовало?

Как в древности мировоззрение населения влияло на религию.

Для понимания процесса формирования культа Медового Спаса нужно понимать мировоззрение средневекового человека. О нем расскажем более подробно и обстоятельно.
Религиозное восприятие мира российским православным народом даже в начале XX века оставалось на уровне языческих представлений.  В 1890 году, почти через 70 лет как начали для крестьян христианское учение по воскресеньям перед литургией преподавать, синод отмечал: «многие, именуясь православными, пребывают в состоянии духовного неведения… не могут пояснить, во что веруют; необходимых молитв не знают…  исполняя обряды не ведают их духовного значения и приписывают им суеверные обычаи». В  1911 году «Духовная беседа» пишет тоже самое: «Господи, люди не знают, кто Ты. Одни говорят одно, другие – другое, как подскажет им омрачённый разум….  Они всё другое знают, только не знают своей веры. Во что же, однако, они веруют? Они подобно древним афинянам кланяются неведомому Богу». Что тогда можно сказать о состоянии мировоззрения народа в предшествующие века?

Осуеверивание христианских обрядов.

Православие в крестьянской среде  выглядело как охристианизированные языческие поверия и осуеверенные христианские обряды. Религия у них ассоциировалась с чем-то своим, что включала обыденная жизнь. Догматы христианского вероучения были для народа далеки и не понятны. Крестьяне считали достаточным формального соблюдения внешних культовых христианских действий для спасения души. Процесс приживания православия выглядел как процесс его обрусения. Церковь вынуждена была христианизировать связанный с язычеством быт народа. Крестьяне, в свою очередь, приспосабливали христианство под этот самый быт. Оязычивание коснулось всего: от имён святых, праздников в их честь, до  поклонов и троеперстного осениния себя крестным знамением.

Славянские имена Владимир, Владислав, Ярослав, Людмила проникли в святцы. Иноземные имена обрусели: Иоанн стал Иваном, Флор Фролом, Илларион Ларионом и т.д. Христианские святые в восприятии народа приняли облик древнеславянских языческих богов. Так на библейского Илью-пророка были перенесены черты бога грома и молнии Перуна. Посредством языческих обрядов Иоанн Креститель был объединён с Иваном Купалой, святой Власий, епископ севастийский отождествлялся со «скотьим богом» славян Велесом, святые Кузьма и Демьян с богом Сварогом – покровителем кузнецов, культ Рожениц – с культом христианской Богородицы. Причём обрядовая сторона полностью была языческой — с застольями, песнями, играми, хороводами.  В одной из запретительных царских грамот 1648 года, осуждающих языческие обряды говорилось: « А в навечерии рождества Христова и Васильева дни и богоявления господня клички бесовские кличут – коляду, и таусень, и плугу. И многие человецы неразумием веруют в сон и встречу, и в полаз, и во птичий грай, и загадки загадывают, и сказки сказывают небывалые, и празднословие с смехотворением и кощунанием, и души свои губят такими помраченными и беззаконными делами. И накладывают на себя личины и платье скоморошеское, и, меж себя нарядя, бесовскую кобылку водят».

Церковь, не преодолев языческую обрядность, начала её христианизацию. Святочное ряженьё (надевание одежд навыворот) стали связывать с идеей обновления через Рождество и Крещение. Языческую кутью, исходящую из культа предков как поминальную еду, означавшую постоянство возрождения жизни, церковь связала с центральной пасхальной идеей бессмертия (зерно – образ вечного нетления). Не всё было подвластно слиянию языческого с христианским. Практически не поддался христианизации языческий праздник Масленица. Церковь всего лишь смогла приурочить к нему «сырную неделю». Другие весенние праздники («Радуница», «Первый выгон скота в поле», «Семник» или «Русальная неделя») стали связывать с Пасхой, а летние – с Троицей, и праздниками в честь святых Петра и Ильи.

Христианская обрядовость в язычестве.

Чем ближе к обыденной жизни, к быту тем явственней переплеталось язычество с христианством. Вот какое описание обряда «освящения скота» приводит С.В.Максимов в книге «Нечистая, неведомая, крестная сила», изданной в Санкт-Петербурге ещё в 1903 году: «После обедни, которая на Крещение отходит рано утром, крестьяне расходятся по домам.… Потом один из членов семьи берёт с божницы икону с зажжённою перед ней свечой, другой – кадильницу, третий – топор, четвёртый (обычно сам хозяин) надевает вывороченную наизнанку шубу и берёт миску с богоявленской водою и соломенное кропило. Вся семья отправляется на скотный двор в следующем порядке: впереди, согнувшись, несёт сын или брат домохозяина топор остриём книзу, так что он касается земли. За ним кто-нибудь из женщин несёт икону (по большей части воскресения Христова), далее идут с кадильницей и, наконец, хозяин с чашею воды.

Шествие совершается торжественно, среди полнейшего молчания, причём процессия останавливается посреди двора, где разложен особый корм для скота: печёный, разломанный на куски хлеб, ржаные лепёшки, сохранённые для этой цели от праздника рождества и нового года, хлеб в зерне и немолоченные снопы ржи, овса, и других хлебных растений, оставленные к этому дню с осени (оставляют обыкновенно по шесть снопов каждого хлеба).

Когда процессия останавливается, хозяйка выпускает  из хлевов до тех пор запертую скотину, которая с недоумевающим видом бродит по двору и, наконец, накидывается на лакомую пищу. Между тем процессия обходит скотину с образом, причём хозяин окропляет святою водой каждую голову крупного и мелкого рогатого скота в отдельности. Этот обход делается три раза, после чего топор крестообразно перебрасывается через скот, и участники процессии направляются обратно в избу».

Данное описание предметно показывает, как тесно были переплетены в бытовом применении христианские атрибуты (икона, свеча, богоявленская вода, кадильница) и ритуальные действия (хождение с образом и окропление водой) с языческой атрибутикой (топор, вывороченная шуба, зёрна, снопы, лепёшки) и ритуальными действиями (порядок построения, обход скота, бросание топора).

Бытовое восприятие христианства населением.

Обрядность для любого бытового действия в крестьянской среде была обязательна. В дни чествования какого-либо святого она проводилась с особым отношением, причём самому святому приписывались качества созвучные произношению его имени, а само имя являлось значимым для созвучных бытовых дел. Так в день Захария Серповидца (8 февраля) женщины доставали серпы и, молясь, окропляли их «святой» водой. В день памяти мученицы Агафьи (5 февраля) принимали предохранительные меры от падежа скота – убирали в хлевах старыми лаптями, пропитанными дёгтем – на такие действия их толкала не добрая примета «На Агафью коровья смерть по сёлам ходит» (хотя в переводе с греческого её имя означает – добрая). На Власия (11 февраля) тоже окропляли скот «святой» водой, опахивали сёла от «коровьей смерти».  День праведной Елисаветы (5 сентября), которая, по представлениям крестьян, предсказала деве Марии рождение Христа, считался удачным на предсказания. В этот день посещали ведунов и гадалок. В день Усекновения головы Иоанна Предтечи запрещалось рубить капусту, копать картофель, не рвать яблок. «На Федору (27 мая) не выноси из избы сору» и женщины боялись в этот день подметать полы. «Мавруша (мученик Мавр, 3 мая) – покушай, а Маковей (семь мучеников Маккавеев превратились в имя, 1 августа) – поговей». Маккавей созвучно слову мак. Отсюда пошло правило в этот день святить мак. Обрядность осуеверенных христианских праздников передавалась из поколения в поколение.

Ярким примером наложения бытовой стороны жизни народа на все христианизмы является церковный календарь с именами «святых» и перечнем церковных праздников. Он без всякого почтения к ним был переделан крестьянами на свой лад. «Святцам» придали смысловые значения, содержащие погодные и хозяйственные сведения, предания и заветы, рецепты и приметы. Их смысловое значение народ сопроводил присловьями, прибаутками, поговорками, пословицами и обрядами. Такой календарь был полезным, он указывал, что надо делать на Егория, на Мавра, на Петра и в другие дни, остальное их затрагивало «по стольку – поскольку».

Духовные подвиги святых были опущены на «грешную землю» и привязаны к обыденной жизни. Имя Тихон (16 июня) (производное от греческой богини удачи Тихе) передаётся как «тих он». Появились соответствующие пословицы: «На святого Тихона солнце идёт тише», «На Тихона певчие птицы затихают». В день пророка Наума (1 декабря), на Наума-грамотника начиналось обучение в школах. К звучанию имени («на ум») и поговорка: «Пророк Наум наставит на ум», хотя в переводе с еврейского его имя означает — утешитель. На основе такой звуковой ассоциации дана оценка подавляющему большинству имён: «На Конона Грядия (5марта) копают гряды в огороде», «Пришёл Евсей (28 апреля) – овсы отсей», «Василий Парийский (12 апреля) землю парит», «На святого Пуда (15 апреля) доставай пчёл из-под спуда», «На Прокла (21 апреля) проклинают нечистую силу», «Святой Сила (30 июля) подбавит мужику силы», «Придёт Покров (1 октября) – девке голову покроет», «Фёдор Студит (11 ноября) – землю студит».

Подытоживая сказанное по поводу взаимоотношений православия и населения и, приведя всего лишь малую толику свидетельствующих источников, напрашивается вывод, что у основной массы прихожан не были сформированы  ни библейские воззрения на мир, ни целостное представление о Боге, какими они выглядели в христианском учении.

Существует огромная разница между религиозными представлениями людей сто лет назад, не говоря о более далёком времени, и сегодняшним днём. Нельзя оценивать и идеализировать состояние религиозного мировоззрения в прошлом по наличию в то время большого количества церквей.

Зачем освящали мёд.

Теперь вернёмся к истории Медового Спаса. Как же мёд угодил на этот праздник?

Угодил он в силу своих лечебных качеств. Дело вот в чём. В народной среде источником болезней в основном считалась «нечистая сила». Самым действенным средством, упреждающим её злодеяния, считались молитвы и наговоры. Молитвами и наговорами лечили и людей и домашний скот. Главная сила врачевания приписывалась словам заговора, целебные свойства снадобья приобретали силу только после наговора на них. С установлением христианства с защитительными молитвами стали обращаться к заступничеству «крестной силы». Против «неведомой силы» обращались к святым заступникам: в случае засухи – к пророку Илье, при наводнении – к чудотворцу Николаю, при пожаре – к Богородице, «Неопалимой Купине» и т.д.

Православное торжество Изнесения (происхождения) честных древ Животворящего Креста Господня совпадает по дате с празднеством Всемилостивому Спасителю. Как раз во время празднования Изнесения (происхождения) честных древ Животворящего Креста Господня осуществляется обряд освящения воды. Одновременно освящались мёд, лекарственные травы и мак. После чего, в представлении крестьян, наступало действие защитительной «крестной силы», которой освятили продукты. Таким образом, все эти лечебные средства приобретали дополнительную чудодейственную силу. Нам понятно назначение «святой воды», мёда и лекарственных трав. Они применялись для избавления страждущих. А как же мак? Мак тоже «помогал».  Им посыпали дома снаружи и внутри от проникновения нечистой силы. (Про мак уже упоминалось. Он связан с этим днём вследствие почитания в это же число мучеников Маккавеев). В честь праздника, конечно, после освящения продуктов старались вволю полакомиться сладкими блюдами, приправленными мёдом и маком.

Медовый Спас и откачка мёда.

Современное представление о том, что мёд отбирали у пчёл именно после Медового Спаса не совсем верно. Это как-то ещё может относиться к Волго-Вятскому региону. В местностях, южнее столичного района отбирали мёд, как в начале июня, так и в августе. А в западных областях – в конце июня. (По этому поводу я делал замечания на сайте в статье «Майский мёд: истоки и реалии»). Если переместиться на восток к башкирам и татарам, там вообще представления о Медовом Спасе не имели. На Кавказе то же самое. Этот церковный праздник не оказывал существенного влияния на время отбора мёда в старые времена. Он укреплял веру крестьян в лечебные свойства мёда и придавал ему магические качества после того как целебное средство освящалось в храме.

Этот нюанс имел действительно большое значение. Праздники, сопряжённые с освящением воды, продуктов и прочего являлись самыми нужными. Их ценность была велика для каждой семьи. Боязнь сглаза и порчи была самым распространённым опасением. Поэтому каждый хозяин, стараясь защитить свою семью и скот, не полагался на других, а сам заранее принимал все необходимые меры. В том числе готовились все атрибуты для будущих домашних обрядов, запасались травы и прочие лечебные средства. Мёд хозяева заранее покупали или меняли у пасечников. Сами несли его в храм. Они должны были быть уверены, что их посудинка с мёдом освящена. Мёд использовали так же в качестве фетиша. Соты символизировали дом пчёл, которые таскают «богатство» в своё жилище. Освящённый кусочек сот с мёдом хранили дома в надежде укрепления достатка. Хозяева не могли доверить постороннему  такое ответственное «дело» (освятить в храме свою безопасность). Они должны присутствовать там сами. Другое дело, пасечник. Он шёл в храм со своей дополнительной молитвой о сохранении пчёл. Освящал соты и мёд как, для своего потребления, так и в качестве оберега для пчёл.

Это ещё один довод, касающийся времени откачки мёда. Мёд в старые времена не «дожидался» в бортях и колодах Медового Спаса. Он выкачивался гораздо раньше в соответствии с особенностями пчеловождения в каждом конкретном регионе, после чего освящался в церкви и использовался для домашних нужд.

Таким образом, откачка мёда в древности никаким образом не зависела от даты Медового Спаса.

Продолжим изучать историю Медового Спаса.

Почему обряд освящения мёда закрепился за Медовым Спасом.

Как же обряд освящения воды христианского праздника Изнесения (происхождения) честных древ Животворящего Креста Господня, получил «сладкое» имя и соединился с чествованием Спасителя?

Здесь ответ прост. Фактически до XIX века русское православное духовенство в своей массе было полуграмотным. На должность священника кандидат проходил курс духовного училища или просто получал домашнее образование. После чего сдавал испытание в пении, чтении и письме. И всё! Ни о каком знании догматов христианского вероучения и знании «Божественной истории» и речи даже не шло. Такой священник сам жил по народным «святцам» и должного представления об этих самых христианских догматах не имел. При поддержке Екатерины II начали развивать духовное образование. Только император Павел I, а затем Александр I  смогли потребовать от Церкви чтобы кандидаты на церковные должности имели обязательно полноценное школьное (всего лишь) образование. Не далеко ушло получение церковной грамоты дворянством. Только в 20-х годах XIX века в светской школе стали преподавать (для дворян) закон Божий, и то, в основном катехизис, а до этого ограничивались божественной историей. С этого же времени в церквях начали просвещать крестьян. В таких «жёстких» для богословия условиях всё, что угодно могло закрепиться за любым церковным праздником (и закреплялось). Простой священник не то, что не старался противостоять, наоборот был даже рад этому. Чем проще название праздника, тем лучше это и для полуграмотного священника. Богословский смысл многих праздников, зачастую был не понятен и низшему духовенству. Сопротивление высшего духовенства проявлениям язычества до низов не доходило. Да, ни кто таким мелочам и не противился. Так и остался Спас Медовым. Переубедить человека, как Вы сами понимаете, дело архисложное. Если, что-то усвоилось от предков, то это уже не «выковырнешь». Лучше приспособить.

Вот такая история у Медового Спаса.

Медовый Спас и сегодня играет ту же самую роль, что и раньше. Люди освящают мёд с верой в усиление его лечебных качеств. Люди верят. Помоги им, Господи, в вере их.

Опубликовано Новиковым С.Н. © //www.maymed.ru , 2011.

Вы можете оставить комментарий.


9 комментариев to “Происхождение праздника «Медовый Спас».”

  1. Виктор:

    Интересная статья. Самая подробная, что я читал.

  2. Ирина:

    Здравствуйте! Почему у Вас написано, что православные церкви не отмечают праздник Спаса?

    • — Православных церквей много: есть русская, есть армянская, есть греческая и другие. Православие – это вероисповедание, вера со своими догматами (своя истина и правила), а церковь – это организация верующих людей (не путать с храмом, церковью – местом для выполнения обрядов). У каждой церкви (группы верующих людей) могут быть свои предпочтения в почитании каких либо событий или подвижников, оставивших след в истории народа. Например, в современной России отмечается день 22 июня – день поминовения погибших в Великой Отечественной войне, или почитание подвижников живших не так давно, в XX веке Иоанна Кронштадского, Матроны Московской и других. Так и в отношении далёкого прошлого. События 12 века дошли до нас в облике почитания Спасителя русским князем и воинством. Зарубежные православные церкви 14 августа отмечают в качестве основного торжества Изнесение честных древ Животворящего Креста Господня. Этот же праздник и Русская православная церковь не забывает, как и День памяти семи мучеников Маккавеев, отмечаемый в это же число. Почитается всё, но со своими предпочтениями. У каждой церкви (организации верующих) имеются свои особые даты.

  3. При рассмотрении вопроса о связи праздника медового Спаса с отбором мёда (применительно к средним векам вернее сказать – с отжимом мёда) следует ещё взять в расчет погодно-климатическую ситуацию времени формирования культа. С 13 по 18 век на планете свирепствовал «малый ледниковый период». В пчеловодстве, в этот период были большие проблемы. Подробнее о климате того времени можно прочитать на сайте статью «Изменение климата от Рождества Христова до наших дней». Климат очень сильно отличался от современного. Бывало в середине мая (по современному летоисчислению) ещё лежал снег, а в августе – сентябре ударяли морозы. Природа (я имею в виду флору) приспосабливается к соответствующим климатическим условиям. Периоды «зимней спячки» растений были длиннее, а «время зелёного убранства» – короче. Понятно, что в таких условиях ко времени празднования Медового Спаса уже ни чего не цвело, и мёд был отобран.

  4. Настя:

    Блог maymed.ru С Рождеством !:)

    • Аноним:

      Славяне еще до крещения Руси, наверное, отмечали сборы урожаев по осени празднованиями. Они еще, определенно, не знали слово «СПАС». Так почему теперь день 14 августа как праздник » Медовый спас» является церковным? Я отношу этот праздник к «народному». Какая связь между сбором урожая и церковью? Это итог труда, а не вероисповедания. Вера-духовна,плоды труда-материальны. Только труд приносит плоды, а не вера в них.

      • В данном случае сбор урожая не причём, как и древние славяне. Поясняется же, что православному празднику, посвящённому Спасителю (Иисусу Христу) 14 августа, народ дал лишь своё дополнительное определение «медовый». Основанием послужило освящение воды, а заодно мёда и лекарственных трав во время службы. Подобное произошло с праздником Преображения Господа Бога (16 августа) или Яблочным Спасом, а также Перенесением образа Спаса Нерукотворного (29 августа) – Ореховым, Хлебным или Холщёвым Спасом. Такие народные переименования, связанные с бытовой стороной жизни, позволяли людям лучше запоминать православные даты.

  5. Александр:

    …на счет «полуграмотного духовенства» — это круто! …а Вы, грамотный автор, мгЁте ли читать гречески, латински и славянски..?

    • Что тут «крутого»? Полуграмотный священник — обычное явление до начала XIX века.
      Вот для примера, новгородский архиепископ Геннадий жалуется Московскому митрополиту Симону, что не может найти грамотного мужика, чтобы «ставить в священство». Он пишет митрополиту: «А се приведут ко мне мужика и аз велю ему апостол дати чести и он не умеет ни ступити, и яз ему велю псалтырю дати и он по тому едва бредет, и яз его отроку, и они извет творят: «земля, господне, такова не может добыти кто бы горазд грамоте», ино де ведь-то всю землю излаял, что нет человека в земле, кого бы избрати на поповство».
      Ещё Пётр I, будучи заинтересован в грамотных людях, возлагал надежды на «устройство школ по епархиям». Однако, как заметил В.Н. Татищев, обманулся, так как архиереи, нежели заниматься школьным образованием, а были больше склонны «конские и денежные заводы созидать». И хотя екатерининская школьная реформа 1782-1786 годов предусматривала создание народных училищ, но в начале XIX века более половины уездных городов не имели даже двуклассных училищ. Д.И.Фонвизин о ком комедию «Недоросль» написал? О дворянах. Откуда в то время было взяться грамотному священнику?
      Вот с XIX века, особенно с середины столетия уже можно вести речь о качестве грамотности священников.
      Что касается автора, то в отличие от средневекового священника старославянский язык входил в мой институтский учебный план, так что автор могЁт и по-старому, и по-новому, и по-иностранному.

Выскажите своё мнение Александр